Começamos nossa jornada com este primeiro passo importantíssimo. A primeira linha do texto nos informa que essa jornada que vamos empreender não pode ser descrita, explicada, codificada, definida, nem colocada em palavras ou inserida em algum tipo de padrão. Uma vez que tentamos colocá-la em palavras, nós a perdemos. Além disso, os nomes aqui constantes não são nomes verdadeiros e eternos. Nada a respeito desta jornada pode ser descrito de maneira convencional. Não há um mapa determinado a ser seguido. Esta jornada pode ser mais bem descrita como uma peregrinação ou busca espiritual. 

Naturalmente, Lao-Tzu nos dá algumas instruções , aponta-nos certa direção e nos oferece orientações sobre como trilhar esse misterioso e maravilhoso caminho. Cabe apenas a nós encontrar nosso caminho em meio aos arbustos e aos desvios, através do percurso às vezes tortuoso e não raro confuso de retorno à Origem- o que Lao-Tzu, por falta de um termo melhor, chama de Tao. Ao mesmo tempo, ele determina, desde o princípio, que não podemos inserir a experiência dessa jornada em padrões ou clichês ; em vez disso, encoraja-nos a permanecer abertos às ilimitadas possibilidades que vivenciaremos nessa jornada. 

É o não ser, que está além das distinções , que cria o Céu e a Terra. Para os chineses , o Céu (tian) é muito diferente da ideia cristã a respeito dele. Não se trata de um paraíso para onde vamos ao morrer se tivermos sido bons. Para ser mais exato, ele é a fonte da vida, estando portanto associado ao Sol, que muitos povos pelo mundo afora consideraram a fonte da vida. 

Quando o Céu se une à Terra (di), toda a vida como conhecemos é criada e depois sustentada. Juntos, eles são a fonte e o sustento de toda a vida, “os dez mil seres”. Como afirma Hua-Ching Ni: “A energia divina universal é a raiz de toda a vida. É a raiz da minha vida e da sua. Com essa raiz , as pessoas nunca morrem, mas, se você estiver separado dessa raiz, já estará morto”. Essa raiz ou origem, que a princípio procede do não ser, se manifesta no mundo do ser, assim como nós. 

Dessa maneira, o não ser e o ser são dois aspectos da mesma coisa. Se olharmos com a visão do não ser ou não dualidade, poderemos ver e vivenciar a Origem, o Tao. Depois, se olharmos para as coisas com a visão do ser, veremos as manifestações do Tao no mundo ao redor.   

Essa ideia também é captada pelo título da obra de Lao-Tzu. ” Tao”  é a origem, e “Te” é a manifestação dessa origem. Não ser e ser. Inerentemente, ambas são misteriosas. O termo xuan significa “misterioso”, “obscuro”, “remoto”. Sua cor é a do Céu ou a das montanhas avistadas de longe. Lao-Tzu descreve essa qualidade do Tao e do Te como um “mistério dentro do mistério”. Isso aponta para algo incognoscível ou, pelo menos, de difícil compreensão. No entanto, juntos, eles constituem uma passagem, uma via de acesso para todas as maravilhas. Como diz Chuan Tzu: “Livremo-nos de precisar distinguir entre ser e não ser, ou entre certo e errado. Em vez disso, demoremo-nos no lugar sem limitações e façamos dele nosso lar”. 

Como podemos alcançar esse lugar infinito? Como podemos aprender a confiar no que não vemos bem diante de nós? Como podemos nos orientar em um mundo com tantos desejos e ilusões? Como podemos encontrar o caminho de casa, do verdadeiro lar, da morada eterna, que Lao-Tzu chama de Tao?

Uma maneira é confiar na visão interior. Ela pode nos revelar coisas que a visão exterior não consegue. É passando tempo em lugares quietos e tranquilos dentro de nós que obteremos toda informação e orientação de que precisamos. Para fazer isso, é necessário aprender a ficar indiferente à tagarelice maquinal que ocupa quase todo o espaço de nossa mente e nosso ser.

Os taoistas acreditam que a mente reside no coração. É silenciando o coração que a mente nos revela todo o conhecimento que possuímos de forma inerente. Lao-Tzu nos diz repetidamente para esquecer o conhecimento dos “livros” e receber o conhecimento que surge quando passamos algum tempo olhando e escutando nosso interior. Esse é um tipo especial de percepção, desenvolvida por meio da prática do auto aperfeiçoamento.      

No auto aperfeiçoamento, vivenciaremos o que Ho Shang Kung chama de “o Céu dentro de outro Céu “. Essa é a via de acesso que conduz ao Tao. Nos passos que se seguem, Lao-Tzu nos mostra como proceder. De modo geral, isso se reduz àquilo em que nos concentramos, pois aquilo em que nos concentramos é, com frequência, o que manifestamos e como vemos o mundo e nosso lugar nele. Lao-Tzu nos diz que há uma maneira de criar dois mundos ao mesmo tempo. Além disso, esses mundos têm a mesma fonte e são na verdade um só na origem, assim como nós. Uma vez que abandonemos nossa bagagem cultural e os limites que nos impomos, seremos capazes de atravessar esse “portal para todas as maravilhas”. 

No entanto, por ora, neste primeiro passo/capítulo, relaxe quanto a sua maneira de ser e tenha certeza de que há muito mais lá fora e aqui dentro do que provavelmente o ensinaram a acreditar…