Neste passo, Lao-Tzu nos ensina como evitar a inveja ao levar em conta quanto outras pessoas estão realizando, o que nos faz sentir inferiores. Este passo expande a descrição anterior do sábio como aquele que realiza, mas não se apega às suas realizações. Ho Shang Kung diz o seguinte: “Não lute pelo mérito nem pela glória; volte-se para a natureza”. Na sociedade de consumo de hoje, somos julgados, com frequência, em função de quanto produzimos ou consumimos, mas , quando consumimos ou possuímos coisas em excesso, ficamos paranoicos, com medo de que alguém vá se apossar delas. 

A próxima parte é um antídoto muito importante para tal atitude, sendo geralmente mal traduzida: refere-se à prática da meditação ou de “esvaziar a mente”. Para os taoistas a mente reside no coração. O caractere escrito para coração é xin, que é onde tanto a mente cognitiva quanto o shen (espírito) vivem. Shen é a energia espiritual e a energia criativa, incluindo os processos de pensamento. “Esvaziar a mente” é a meta na prática da quietude, ou da meditação. Lao-Tzu voltará a essa ideia em passos/capítulos posteriores. 

Quando Lao-Tzu diz “enchem a barriga”, ele não quer dizer que o sábio deve comer sem parar. Para ser mais exato, ele se refere ao dantian inferior. Dantian, que significa “campo do elixir” ou “campo do medicamento” , é onde começam as práticas de alquimia interior chamadas nei dan. Há três dantians: um na parte inferior do abdômen, chamado Lago de Jade, localizado um pouco abaixo do umbigo e a um terço do trajeto rumo ao interior do corpo; o dantian do meio, chamado Palácio Vermelho, que está situado no centro do coração; e o dantian superior, chamado Centro Celestial, encontrado na parte central do cérebro, ou ponto do terceiro olho. O dantian inferior está associado à próstata ou aos ovários, enquanto o do meio está associado ao timo e o superior relaciona-se à glândula pineal. 

O dantian inferior, mencionado neste verso, é a base energética de nosso corpo. Assim como uma casa precisa de um alicerce forte, precisamos desenvolver a energia nesse centro importantíssimo. O dantian inferior associa-se ao elemento Água. Desse modo, a prática de “cozinhar” ou “alquímica” descrita neste capítulo/ passo envolve colocar o “fogo” do coração-mente sob a “água” do dantian inferior. O fogo do intelecto, se não for treinado de modo adequado, nos consumirá com intermináveis pensamentos, e pensamentos sobre os pensamentos, e assim por diante, conduzindo ao esgotamento ou a coisas ainda piores. A interação entre o fogo (li) da mente e a água (kan) do dantian inferior cria vapor, ou um novo chi. Este é então refinado aos poucos, até se transformar em espírito genuíno, ou shen. A partir daí, a prática do aperfeiçoamento envolve transformar shen de novo em wuji, ou “origem primordial” , e , no final, no Tao.